董陽孜「老莊說」書法系列的完成，就其藝術意境而言，自是更上層樓；但以其人生閱歷研讀道家經典，於會心處著墨，正是個人精神與古典智慧的交響輝映……
以書法詮釋老莊語詞
藝術名家董陽孜女士，熱愛中華文化，浸淫書法藝術之餘，耽讀各種典籍，往往將別有會心的語句形諸她的書法詮釋。繼前此之《觀易》，又完成「老莊說」系列。摭取兩書中的語句以至語詞，作為創作的題材，書法形式的詮釋表現而外，就其擇取的語句或語辭，往往特具一種攝影之聚焦，或電影之特寫的效果。讓我們另有祕響旁通的體會，整體而言，雖似神龍仍在雲霧中若隱若顯，但其一鱗一爪，反映的終是夭矯難馴的龍性，稱之為《老莊說》，亦自合宜。
正因以「說」為重點，所以她對《老子》首先擇取的是「美言不信；信言不美」（八十一章）與「知者不言；言者不知」（五十六章）。它們都採取了一種對反性的表述，近於弔詭，實是警語：反映的都是對「言辭」之性質與功能有其局限的深切認知。「言辭」來自發話者的「言說」，又朝向受話者的接受。因而它本身並不是目的，而只是一種手段或過程。若專注於「言辭」本身的精美，反而會產生「買櫝還珠」的現象，不論發話者或受話者皆易因此而迷失本意誤解初衷。強調「言說」的真諦在於心意的能夠真正傳達，而得到對方的共鳴認同，因而由發話者的「言必信」，到受話者的「信其言」，而到達彼此「得意忘言」的契會，才是「言」所該當追求的目標。
「弱者道之用」的體會
老子心目中的道，其實亦可以用「有無相生，難易相成」（二章） 來理解。因為「有無相生」，所以，就道體而言，他強調：「混而為一，其上不皦，其下不昧」，光明與昏昧，永遠是暫時的狀態，並無本質上的區隔；因而體道的方式，則以相生為重點而觀其生成與化沒的兩端：「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」（首章），宇宙「周行而不殆」，萬物永遠處於自無中生有；同時亦不斷的由有復歸無的歷程中；面對這永遠變化的歷程，他同時觀照事物的逐漸生成與逐漸化沒。
因而他說：「萬物並作，吾以觀復；夫物芸芸，各歸其根」（十六章）。萬物自無中生成，是為「並作」；但對目前紛紜的各種已然的存在，所謂「夫物芸芸」，我們可以觀照的，正是它們將要各自「歸」「復」到它們的「根」，也就是它們共同起始之無的趨勢。所以他相信：「功成身退，天之道」（九章），以及「物壯則老」的必然情勢，還有由「取強」導致其「不道早已」的提早老化沒滅的狀況（三十章）；因而他主張：「反（返）者道之動；弱者道之用」（四十章）。「觀復」正是觀「反（返）者」，也就是「復」的「道之動」；由於要避免因「取強」而提早「物壯」的「不道早已」，這裡強調了保持作為「弱者」的「道之用」：也就是「柔弱者生之徒」；「堅強者死之徒」（七十六章） 以及「弱之勝強，柔之勝剛」（七十八章）等原理的應用。
董陽孜在「弱者道之用」的體會上，不僅完整的拈出「知其白，守其黑」；並且兩端取其一的場合，亦謹遵「守其黑」之意而擇選了「處其實」、「燕處超然」與「不昧」。她的取「不昧」而不取「不皦」；自是有意選「其下」而不選「其上」，仍是從「重為輕根」（二十六章） 著眼，但在具有「白」與「黑」意涵的「皦」與「昧」之前加上了表示否定的「不」，不但反映了「反者道之動」的理趣，書寫「不昧」亦正諭示「常無，欲以觀其妙」的善體天運，因為現狀雖「昧」而本質「不昧」，既是見微知著，也是善禱善頌，足以激勵人心。
透過《老子》的言說，「道」、「無」、「大」，都具有了嶄新的意義：同時「大」一方面可以反映道體，例如：「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」（二十五章），因而或可連用，如「大道氾兮，其可左右」；或單獨成為道的代稱：「萬物歸焉而不為主，可名為大」（三十四章）；一方面則配合以「反者道之動」的理念，成為道用的顯現：「大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮」，或者是體道的應用以及境界的形容：「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」（四十五章）。到了《莊子》則論及道體，在空間屬性上，往往加「至」而為「至大」；或揉合有無時空而成為「無窮」、「無涯」；而在體道的境界上，特別措意於「知」，而作「大知」與「小知」之辨。
由「老子說」而延展為「莊子說」
當董陽孜由「老子說」而延展為「莊子說」，首先她仍由反映無為道體的「大象」契入，玩味其「至大無外」與「無涯」的性質與意涵。「至大無外」雖見於〈天下篇〉，為惠施之言，但〈秋水篇〉亦有「至大不可圍」與「又何以知天地之足以窮至大之域？」的言說，其實正反映了「天地法道」與道的無所不在，無可限界。「無涯」一辭，在〈養生主〉中，原來用以描述「知」的可能對象亦如道體之無可限界。但該篇所謂：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣」；到了〈秋水篇〉則以「其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也」來重加表述，因此「無涯」與「至大」言辭雖異，所指則一，強調的仍是「不可圍者，數之所不能窮也」。道之所生，宇宙存有之變動化育的無限無盡。
但以「大」為言，而在體道的應用上，董陽孜則選取了「江河合水為大」（則陽），以及「為大不足以為大」（徐無鬼）。前句作為道之象喻，先見於《老子》三十二章：「譬道之在天下，猶川谷之於江海」，而明指其義蘊則在六十六章：「江海所以能為百谷王者，以其善下之」，強調的正是「有容乃大」。至於後句，則《老子》三十四章則亦在詮解「萬物歸焉而不為主，可名為大」之餘，強調了「以其終不自為大，故能成其大」。由「萬物歸」而「不為主」，正強調所謂「大」，其實是建立在「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居」的「處無為之事」（二章）上的；而「為大」則違反了「無為而無不為」的原理，不免是一種：「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長」（二十四章） 的表現。
以書法乘雲御龍 而竟與道冥合
雖然莊子的思想多本於老子，但亦有許多獨創的精采理念。逍遙與遊，未見於老子，而莊子首篇獨標為〈逍遙遊〉，其基本要旨正在：「若夫乘天地之正，而御六氣之辯（變），以遊無窮者，彼且惡乎待哉！」的「遊無窮」。這是「小知不及大知」的最高境界。〈逍遙遊〉篇中敘述了許多層轉向上的過程。〈大宗師〉亦以顏回之各種不同層次的「忘」，來描敘其進境而以「坐忘」：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘」，為其極致。篇中更藉仲尼之口，讚以：「同則無好也，化則無常也」。所以「坐忘」不僅是「忘」，而且是「同」，是「化」，因而也是「遊」，逍遙遊！
「離形去知」的功夫，亦見於〈人間世〉「虛而待物」，「唯道集虛」的「心齋」，並且以「虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳」，進一步指出：「是萬物之化也」。但郭象注與成玄英疏，皆忽略「夫且不止」的層進意涵，不知「不止」正是強調它的「化則無常」之精義，而以「吉祥止止」為「好」，故誤解「坐馳」為「應坐之日而馳騖不息」，所以最高義翻成否定義。這都是以「坐忘」或「坐馳」的「坐」為形體的「坐」，因而有此錯解。其實這兩篇的「坐」正都是「乘天地之正」的象喻；也就是〈人間世〉後文所謂：「且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣！」的意思。「乘物」、「乘天地之正」謂「坐」；「遊心」、「養中」，因而「遊無窮」謂之「馳」。這種「乘天地之正，御六氣之辯，以遊無窮」的「坐馳」、「無待」的境界，用神話的意象來譬喻，就是「乘雲氣，御飛龍」：以上董陽孜的選取，正可見到她對《莊子》的深切體會。因此雖吉光片羽，卻是意韻深長。
董陽孜「老莊說」書法系列的完成，就其藝術意境而言，自是更上層樓；但以其人生閱歷研讀道家經典，於會心處著墨，正是個人精神與古典智慧的交響輝映，我們實在亦可「圖難於其易；為大於其細」，在其目極千里的視野中，靜觀她以書法乘雲御龍而竟與道冥合，種種啟示與種種表現，「得意忘言」可矣！
（本文為節錄，完整全文刊載於董陽孜作品集《老莊說》。）
●《老莊說》──董陽孜書法展9月5日至21日於誠品信義店6F展演廳展出。9月6日2:30-4:00pm柯慶明主講「《老莊說》的意涵與欣賞」；9月13日2:30-4:00pm楊儒賓主講「老莊說書」，地點在誠品信義店6F展演廳，免費入場，歡迎參加。
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